.... Si notre monde existe, c’est parce que D.ieu le Pense perpétuellement. Mais comme la Pensée originelle ne peut être véritablement connue que par D.ieu Lui-même ; « le véritable sage sera celui qui comprendra le Commencement d’une chose par sa fin ». Pour cette raison, la fonction de « Adam Ha Rishon » (l‘Image du Divin), était de lier, « Hishtashlout », par la pensée, les Univers créés afin d’établir l’Unité dans notre monde.
En hébreu, le verbe « Yatsor » signifie créer, former mais aussi méditer, cela signifie que dans la Langue sacrée ; « créer c’est méditer et méditer c’est créer » ! Par ailleurs, méditation qui se dit « Hitbonenouth » (écrit en forme concise c’est-à-dire sans le Vav), a la même valeur numérique 913 que le mot « Béréchit », le 1er mot de la Torah qui veut dire au Commencement et qui désigne le « Point premier » (ou le Point Un) du tout créé.
Ainsi, par l’introspection ou la méditation (l’Hitbonenouth = 913), l’homme peut retrouver le Commencement (le Béréchit = 913) de son être ; là où se loge l’Unité. Le petit nombre de 913 qui est 9 + 1 + 3 le confirme ; il est égal à 13, soit la valeur du mot « E’had », Un !
Les lettres de « E’had » (Aléf, ‘Héit, Dalèt) révèlent elles par leurs valeurs numériques respectives (1-8-4), la structure profonde de l’Arbre de vie ; la Charpente spirituelle du tout créé.
En effet, le chiffre « 1 » désigne « Kéter », la Couronne ou la 1ère « Sefirah du ‘Ets Ha ‘Hayim » ; le Lieu de jonction entre l’Infini, « l’Ein Sof » et le fini, le « Sof ». Quant au nombre « 8 », il désigne les 8 « Sefiroth » (de ‘Hokhma à Yessod) qui nourrissent le chiffre « 4 » représentatif des 4 éléments de notre terre encore appelée la « Malkhouth », la Royauté.
A partir de cet Edifice céleste, le « Binyan » (l’Arbre de vie), D.ieu ensemence la créature par Son Nom Royal ; « Mélèkh », le Roi, dont les 3 lettres « Mém, Laméd, Kaf » sont les initiales des 3 organes du passage à l’Energie du vivant ; « Moa’h, le cerveau, Lèv, le cœur et Kavéd, le foie ».
Au final, la combinaison sacrée « 1-8-4 » mène à la Plénitude des Mondes du Divin représentée par la posture qu’avait Adam lorsqu’il liait les Univers entre eux. Cette assise « du Moi dans le moi ou de l’Etre dans l’être », est ce que la Kabbale nomme le « Yishouv HaDa’ath » ; l’assise de la Connaissance.
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